開示／蓮耶上師
（文接三二三期）
准毘盧遮那經疏釋阿字。具有五義。一者阿字(短聲)是菩提心。二阿字(引聲)是菩提行。三暗字(長聲)是證菩提義。四惡字(短聲)是般涅槃義。五惡字(引聲)是具足方便智義。又將阿字。配解法華經中開示悟入四字也。開佛知見。雙開菩提涅槃如初阿字。是菩提心義也。示字者。示佛知見。如第二阿字。是菩提行義也。悟字者。悟佛知見。如第三暗字。是證菩提義也。入字者。入佛知見。如第四惡字。是般涅槃義。總而言之。具足成就。第五惡字。是方便善巧智圓滿義也。
所有「這個叫做究竟」的，都不是「究竟」！那「究竟」到底是什麼？都說「究竟」是「不可說」的東西，那麼，大家要修什麼？那不就沒辦法修了！所以，所有的「究竟」都需要靠「方便」來指引。
「是方便善巧智圓滿義也」，這「方便善巧智」是不是「圓滿義」？有人說：「方便善巧智乃圓滿義也。」我覺得，不能把「乃」加上去。有的祖師認為前面所講的「菩提心」、「菩提行」、「菩提意」、「涅槃意」，都是跟空性有關，前面這四個並不是圓滿的，還要加上第五個—「方便善巧智」，這樣才「具足成就」！
「方便善巧智」本來就是一種智慧，「智慧」跟「慈悲」本來就是不分家的，是人去勉強把它們分家。一個真正實修的行者本來就應該是體性慈悲，運用方便，然後具備力量去實踐他的誓願。這智慧、慈悲、誓願、力量，本來就是不分家的，就如同一個人的四肢。
智慧、慈悲、力量、誓願，這四個本來就是一體的，這個一體就是「菩提心」，而且是「究竟的」菩提心。真正證悟的行者所證悟的不是空性而已，也不是只有智慧而已；他一定是具足全部的慈悲、最大的慈悲，因為空性的本質就是最大的慈悲。
我們再看前面所講的。「開佛知見」是告訴你，佛懂得是什麼；「示佛知見」是你去做「佛做的事情」給大家看，然後從中知道佛懂什麼、佛在想什麼、佛在做什麼，也就是「悟佛知見」。
你要去悟「原來，佛也是如此知道之後，才會做得出來」，當你懂了這個「原來」，到最後，你才會「入佛知見」。一旦到了「入佛知見」這個階段，你甚至會二十四時都不離開，也就是整天、二十四小時，都沉浸在佛的知見裡面。
這個「入」，你可以當成是釀酒，當成是熏修，把自己泡在佛的知見裡面，從此再也沒有離開過。即使是你的腦袋在作用，即使仍有妄念，你可以不管它，不把它放在心上，不當一回事，不抓也不放，讓它自己消失。
「開佛知見」有一點像是「我先告訴你—佛在做什麼事、佛是怎麼想的、佛為什麼會這麼做」，可是，這仍舊是佛在講，我們在聽。所以，佛就表演給你看，就是「示佛知見」，讓你知道在實作上，佛就是是這樣做的！這個「示」，可以把它說成是示範、表演，就做給你看。這樣，我們大家就懂了：「哦！原來佛遇到這種事會這樣做。」佛所做的都是「菩提行意」，也就是「行菩提」的方法。
再來是「悟佛知見」，也就是你做了，你會有所瞭解，你會越懂越多，你當然可以「證菩提義」，就是證得菩提的意義。然而，什麼是「菩提」？什麼不是「菩提」？到最後你會發現，沒有什麼不是菩提。
到了最後，你就會「入佛知見」這個時候，你就會知道，原來佛是永遠在涅槃中，但是，祂也同時在度化眾生，也就是「禪定與度化」都在同時進行。
一般人認為「禪定」就是要「坐著不動」，或是「心念不動」；就算是「行禪」，基本上，我們很難在跟人家講話的時候，我們依舊是心念不動的。
我們之前講「金剛心菩薩法」的時候就談過這個問題。當你禪坐久了，你很堅固了，你認為可以心念不動了，然後，你試著把腳放下來，當你的腳放下的那一刻，你是不是就把注意力放在「腳放下」的事情上！此時，你的金剛心就不見了！
像我以前候還在學校教書時，我要準備課程，我還要看看財經動態、看看股市、看看國外的學術期刊……，要做的事很多。這個時候，我的金剛心去哪裡了？此外，有些人會以看影片來放鬆自己，當你在看影片的時候，你的金剛心還在不在？
其實，不管是做任何事，當你在做事的同時，還要保持在「涅槃寂靜」的狀態中，那是很難的！這要經過很長一段時間的訓練，這要下很大的功夫，才能做到「百花叢中過，片葉不留身」。
所以，想要做到世間種種對你都沒有影響，就要訓練自己在任何環境中，你都還是在禪定狀態。可是，訓練到最後，你會發現……，有個不必訓練的東西，它是真正永遠都不會動搖的，那個叫做「佛性」！
這就必須要經歷、要具足前面所講的「開、示、悟、入」四個階段，如此，你才能真正瞭解，才能達到「方便善巧智圓滿義」。
當你不再被任何人事物影響時，那才算是真正具足成就。而這個「不再被影響」真的是很微妙很微妙的！你會發現，其實是訓練自己要怎樣才不會被自己的腦袋給騙了；也就是當妄念生起的時候，不要被腦袋瓜裡的妄念給騙了。只是訓練這個而已！到最後，沒有什麼可訓練的。
— 待 續 —
