蓮院上師開示於〈六度堂〉
整理／宋承洋、林沿兆、陳文明
（文接一九三期—上師回答同門之提問）
十善就是身三、口四、意念三。
身體三：不能殺、盜、淫，不能去殺，不能偷盜，也不能邪淫。
口四：不可以妄語；不可以惡口，講×××；不可以綺語，哄小孩的時候講：「你乖！我買糖給你吃。」結果你從來沒買過糖給他，說話不算數，這是綺語，講好聽的話，是要矇別人的；不兩舌，不可以挑撥離間，挑撥讓別人的關係不好，利益自己。
意念三，意念不能貪，也不能起瞋念，你的觀念要依照佛法的觀念，不能有自己的看法，因為一般人的看法都是很奇怪的。怎樣的觀念才叫正見呢？要多看師尊的書，去理解、增長自己的智慧。這叫十善道。
釋迦牟尼佛當初在講佛法，傳到現在，都已經分析得很清楚了，你自己要對人世間這些事情有更深刻的理解，要把這種東西拿出來對照，你用自己的理解力，是無法理解的。你只能讓師尊、佛菩薩給你加持，你自己再多看書，你才有智慧去分析。前面你說的這種事情，我在剛皈依的時候也是很困惑，誰沒有困惑過？某某人可以看得到，他修法看到什麼；誰禪定怎樣！看到什麼來找他。
用一個比較合理的觀念來解釋，密宗時常說相應，密教講身口意相應。什麼是身口意相應？你的身體、長相，要讓人覺得越來越順眼，慈悲相多一點，正義相多一點，這叫身相，修出來的。口—你說出來的話必須跟佛菩薩說出來的話是類似的，要說佛法，不能說似是而非的東西。意念—統統都是在想利益別人的事情，不能去想怎麼占別人便宜，沒有的，這種才叫相應。
你不能說他長得像觀世音菩薩，結果伸手跟你要錢，這怎麼會是觀世音菩薩呢？你的問號就起了來。他可以通嗎？你通，我不否認，但你自己的習氣改變了沒有？我們剛剛討論習氣，你的習氣改變了沒？你要跟本尊合一，要完全合一，一定要改變自己所有凡夫的習氣才可以。
釋迦牟尼佛要修成佛，祂捨身餵虎、割肉餵鷹。不要講從身上割一塊肉，把錢掏出來送乞丐就好，你做得到做不到？修菩薩道修到這種程度，祂是徹底要做到「這個身體不是我的」的認知，更何況錢財。錢財對祂來說是身外之物，對祂來講，根本早就跨過這一關了，祂是在修生死關，名利關早就沒有了。因為祂可以跨過生死關，所以後來變成什麼樣子？歌利王拿劍砍祂身體的時候，祂對歌利王講：「如果在你砍我的時候，我一點點都不會生氣，那我的身體在被你砍斷的時候，會又恢復原狀。」這是【金剛經】裡面講的，你看【金剛經】看到這一段的時候，你有沒有懷疑過？你可能看到這一段，只是唸過去就算了，也不管它在講什麼。
修到那種程度的人，祂講出來的話是會實現的，這叫語金剛。師尊時常講，具德的金剛上師，祂講出來的一句話，就是實現的。所以歌利王在把祂身體砍掉的時候，祂身體馬上恢復原狀。
唸【高王觀世音真經】，當初某人罪該死，他要被拉出去砍頭的時候，佛菩薩夢授這本經，叫他唸一千遍，唸一千遍就會沒事，他就一直唸，最後在綁赴法場的時候，還有一百遍沒唸完，他就跟拖囚車的獄卒講：「拖慢一點，讓我把它唸完吧！」獄卒就說：「好吧！我就拖慢一點，你還能玩出什麼把戲來？」拖到法場之後，一刀砍下去，刀斷掉了。你相不相信這種事情？
我們今天學佛要有正知、正念，你捨了沒有？你捨不掉的時候，不要談跟佛菩薩相應。慈悲喜捨，要先大慈，寬容一切眾生；大悲，看到眾生受苦的時候，你願意幫他離苦得樂；大喜，你要從始至終抱著很喜樂的心態去走，不會有任何的挫折；大捨，你沒有什麼自我的東西。所以你要談跟後面這些（指壇城）相應，就拿這些例子來看吧！
什麼叫相應？講相應不是開玩笑的！你說你相應，你沒做到，這就是大妄語。然後你又貪的話，一定下去（地獄），你是拿著佛菩薩的名號在開玩笑，這不是可以開玩笑的。有就是有，沒有就是沒有，否則就是欺騙自己。
有沒有欺騙自己？時常拿這些戒律來看，什麼是五戒十善？什麼是菩薩戒？受了菩薩戒，你知道菩薩戒上面寫什麼嗎？有沒有仔細看過？菩薩戒很簡單，你做任何事情，都是為別人著想，這就是菩薩，你不會想要去占別人的便宜。這種心，這種想念，我們剛才講，意念上連貪念都不可以有，你如果想了，又做了，怎麼能說相應呢？
師尊在這裡教得很徹底，祂說《真佛宗》弘法人員收的供養，都是「隨意」的。為什麼師尊要強調「隨意」？祂怕你造業，你多拿一毛錢，你就要多吞一次熱鐵烊銅，地獄道不是開玩笑的。為什麼要這樣講？這錢不能亂拿的，你拿了之後，還要馬上捨出去的。你不捨，那不是執著嗎？越累積越多，是什麼意思？要做什麼？行者要修布施的，怎麼可以越來越多呢？智慧！修到這邊不容易。
同門問：
有本宗弘法人員提到，修「九節佛風」是硬功夫，修氣的時候一定要有次第，但我一開始接觸修的就是「根本上師相應法」，這樣是否合乎次第？
上師答：
如何起修次第，每個人不一定一樣，因為根器不同。有的人覺得修氣對他不會有很大障礙的話，他開始修氣沒有關係。但是在修「四加行」或是「根本上師相應法」，裡面都有大禮拜、四皈依、大供養、百字明，這四個東西，師尊的意思，都要修。如果你覺得修「九節佛風」在觀想或運作的過程當中，好像氣的運轉不是很順暢，或是修起來覺得更不舒服，不用太在意，那就自己禪定就好。
師尊在這次傳「禪定九次第法」裡面有講，就觀想咒字或佛菩薩像，看你可以延續觀想的時間多久。一般來講，你的內心要能夠停止時間長一點，還是牽涉到戒律，也就是說，如果你的身口意平常漏失太多的話，你的心很難停止。如果希望自己的心跟氣能夠比較穩定的話，你的戒律一定要守得很好。就是說，自己本身欲望不要太高，有精神跟福分的時候，要去利他。我們有精力的時候，你今天修法修得不錯，精神很好，要有宣洩的管道。
怎麼宣洩？要朝正確的管道去宣洩，不能說我精神好，連續打牌一個晚上、兩個晚上沒問題，這是浪費自己修來的福分。要轉去做善事，像是幫忙堂務。一般來說，福分大的時候，你的精神、體力以及你擁有的東西會比較多，這方面多的時候，要找適當的管道宣洩，做善事、做菩提事業，把能量灌輸到正確的地方，這樣要修定就容易了。
你如果定不下來，請好好觀察自己在想什麼東西？深刻的去觀察，發覺原來就是在想夫妻、兒女、事業、金錢，不脫離這些東西的。你要說不想這些東西，硬生生不去想它，這是違背正常的運作方式，師尊說，這樣也是不對的。你應該說，我是在想他們沒錯，但我的心態是什麼？如果我在想他的時候，是想：他今天有沒有唸經修法？他有沒有好好幫助別人，自己能夠打開心，不要想太多？這樣想是對得起他們的，接下來要入定，這是正念，就沒問題，這才能入一種心比較靜的階段。
如果你想的都是一些利己的事、不利人的事，你的心是定不下來的，如果你強迫自己要入定，那就是邪定，你的心念不正確。所以修大乘菩薩道，之前要你先做布施、持戒、忍辱，然後在精進修持的過程當中才入定，在入定當中才能發慧。你前面這幾項沒有做，你說要馬上要入定，那都不是正確的定，是邪定，你的心態一定要正確才可以。
今天修懺悔法是在修什麼？真實的面對自己內心到底在想什麼，然後去作懺罪。如果你連自己內心在想什麼都不能去面對的話，你說要入定，這是什麼定？
同門問：
【普門品】提到「千處祈求千處現」，【金剛經】裡面世尊又說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這兩者之間有何差別？
上師答：
空、假、中三觀，【金剛經】教的是空，不要將這世間的一切看成是真的，它也不是真的。比方說肉體，過一百年之後，你的身體在哪裡？不就沒有了？那請問你現在的身體怎麼是真的？我們說不生不滅、不垢不淨、不增不減，有形的東西什麼是不生不滅、不垢不淨、不增不減的？過了二百年，這棟建築還在嗎？它是會變化的，會變化的就是不能掌握的，所以畢竟空。
但在你還不能從這個地方跳脫出來之前，你都是執著的，所以你還有煩惱。大乘菩薩為了幫助你從這個地方暫時解脫一下，祂的大悲心就顯現了。你如果已經可以從這裡跳出來的話，還需要祂作什麼？行者修的智慧，就是要斷自己的煩惱，沒有生死。但自己了結之後，要發大悲心，去利益眾生，讓他們也可以斷煩惱，這叫悲智雙運。智者，在度眾生的時候，是剎那剎那都將自己的煩惱消滅掉，所以不會有退轉的心。悲者，你在做一件事情的時候，都是讓別人的煩惱可以消除掉，那不是自利利他嗎？不是自覺覺他嗎？
我們剛才有提過修大乘，祂斷煩惱是剎那剎那、分分秒秒都在斷的。不用像阿羅漢那樣，受到一個打擊，回到家裡趕快去修，修了一個禮拜還不見得能把心裡這個結打開，過了一年之後，看到對方心裡面還有火。大乘菩薩不是的，祂是在那一剎那就知道，只要祂的心不起，就不會有這個業。你的心在當時一執著，業就產生了。差別在哪裡？分分秒秒菩提心相續，就不會有煩惱，中間一斷，這段時間就造了業。
