2011年7月09日
地點：台灣雷藏寺 金剛持菩薩護摩法會
灌頂：金剛持、寶瓶氣
根本傳承上師蓮生活佛│法語開示
敬禮了鳴和尚、薩迦證空上師、十六世大寶法王噶瑪巴、吐登達爾吉上師，敬禮護摩主尊第六金剛持金剛薩埵，敬禮壇城三寶。
師母、各位上師、教授師、法師、講師、助教、堂主，各位同門，網路上的同門，還有我們今天的貴賓：我的父親盧耳順大德、我的大妹盧勝美、我的大學同學李林德、朱金水、陳澤霞，〈台中農田水利會〉股長林秀卿女士、〈中國真佛宗密教總會〉會計師李滿春先生、名節目主持人邰智源先生、〈台中市政府社會局〉局長王秀燕女士、南投縣議會許粧議員代表、〈台中木棉花關懷協會〉創會理事長陳蕙美女士，還有網路上的同門，很多在座的貴賓，大家午安！大家好！どうも、こんにちは！（duomo konnichiwa日語：大家好），Japanese master is here，大嘎好！（廣東話：大家好），很多講廣東話的同門也來到這裡。
今天，我們修的是金剛薩埵，本來是修「金剛總持」，要求「金剛總持」，但是「金剛總持」太大，祂是十六地的佛，就是「阿達爾瑪佛」，可以算是「第一金剛持」。在密教裡面，最大的佛，應該叫「金剛持」。祂是藍色的身，所以，師尊今天也是穿藍色的以相應「金剛持」。其他五佛呢？中央毘盧遮那佛、東方阿‧佛、西方阿彌陀佛、北方不空成就佛、南方寶生佛，這五佛就是「五金剛持」。
密教的傳承是由「金剛總持」、「五金剛持」，接著是傳法的祖師出現，就是印度南天竺鐵塔現身的金剛薩埵，就叫「第六金剛持」。「金剛總持」、「五大金剛持」化身成為「第六金剛持」，就是我們今天做火供的主尊—金剛薩埵。以後，再傳法的金剛上師，包括師尊，包括傳法的金剛上師，都可以稱為「第七金剛持」。我們今天修金剛薩埵火供等於是在供養祖師爺一樣，所有的「金剛持」、「金剛總持」、「五大金剛持」和「第六金剛持」，接著是人間傳法的金剛上師。這可以講是密教的傳承。
金剛薩埵祂有三個代表，一個就是金剛薩埵，屬於菩薩的代表，象徵著慈悲；一個是金剛手菩薩，象徵著力量，金剛手也代表著方便；還有一個金剛心菩薩，就代表祂原來的「意」。一個慈悲，一個方便，一個就是祂本身代表的法旨—就是金剛心菩薩。
我們學密教的都知道身、口跟意念，可以這樣講，「身體」就是屬於金剛手菩薩，「口」就象徵著金剛薩埵，「意」就代表著金剛心。由金剛手、金剛薩埵和金剛心三者合一，就是「金剛持尊者」。今天就向大家簡單介紹今天的護摩主尊，也就是我們密教的祖師—金剛薩埵，因為祂傳法給龍樹菩薩，龍樹菩薩再傳法給所有的眾生，是這樣的傳承。
我們今天再談【六祖壇經】。我唸一段經文，這只是上半段，經文寫得非常的淺，但是含義是很深的。有一位修禪宗的人，名字叫智隍，他原來是參五祖弘忍的，禪宗第五祖—弘忍祖師。他自己認為「已得正受」，已經得到很好的覺受，「正受」就是已經得到禪宗的玄旨；「庵居長坐」，在他的寺院裡面，一直在做禪定的功夫，一共有二十年之久。六祖的弟子玄策，就是上回提到的那位玄策，他到處遊方，到了河朔這個地方，聽到智隍的名字，便去造訪他。
玄策問他：「你在這裡做什麼？」智隍回答：「我在這裡入定。」玄策就講：「你說入定，是有心入定呢？還是無心入定呢？如果是無心入定，一切無情草木瓦石，應合得定？」你沒有心入定，但是你一直在入定，那和石頭、木頭、廟頂的瓦和所有的草木，有什麼分別啊？這些也都得定了，他們定的更久，而且，還不動呢！你說石頭是不是禪定？它完全不動啊！你不去動它，它就不動；你若無心入定，就是這樣；「如果是有心入定，一切有情含識之流，亦應得定。」你如果有心入定，就是有「識」，有這個念頭要入定，那麼在眾生當中，我們都是有心，我們有時候也在定中啊！
例如，你在寫一本書的時候，心裡根本不想其他的，你只在筆和紙要寫出來的字，那也是一種「定」啊！誦經、唸佛、做事情，任何事都可以入定，「一切有情含識之流，亦應得定」，也應該是在禪定之中。例如你們現在坐在這裡聽法，一心聽我在講，也算是一種「定」啊！因為你的心裡不想別的，只想師尊講出來的話，你去體會，這也是一種「定」啊！你只想一種，不想別的，就是一種「定」啊！
智隍回答：「我在入定的時候，沒有看見有『有無之心』。」不知道有心還是沒有心，他是這樣講的。玄策講：「你沒有看見有『有無之心』，即是常定。」就叫做「常定」，在「定」中是屬於「常」，而不是「斷」，因為「斷」就是沒有了，「常」是還有「定」在。既然是「常定」，「何有出入？」你有時候有出定啊！有時候有入定啊！既然是「常定」，何有出入？你常在「定」中啊！為什麼有出定、有入定呢？「若有出入，即非大定」，有出、有入就不是「大定」了，因為「大定」是屬於「安般大定」，「安般大定」是沒有出、沒有入的。
智隍沒有話可以說，過了很久才問：「你的師父是誰啊？」玄策講：「我的師父是曹溪六祖惠能。」智隍就講：「六祖以什麼為禪定？」他反問玄策：「六祖是以什麼為禪定？」玄策回答：「我師所說，妙湛圓寂。」我師父講的，是圓滿的、是寂滅的、是微妙的，是「體用如如」，體用都是自如的。
五陰本來是空，五陰就是「色、受、想、行、識」，都是空的，「六塵非有」，六塵就是「眼、耳、鼻、舌、身、意」，不是有的。五陰都是空的，六塵是非有的，也不出，也不入，也不定，也不亂，「禪性無住」啊！這一種禪性是沒有住相的，不像你坐在法座上入定，他是無時無刻都在禪定，但是，不以「坐相」來顯示他的禪定。
「離住禪寂」，離開、住、禪和寂滅；「禪性無生」，這就很深了；「禪性無生，離生禪想」，離開生滅，而得到禪的想；「心如虛空，亦無虛空之量」，也沒有虛空這些所有的量。這裡所講的「虛空之量」，是什麼意思啊？也就是說，根本就沒有虛空中一切的種種現象，「心如虛空」，又沒有虛空種種的現象。
玄策所講的，是非常深的。如何解釋這一段呢？在佛經裡面，常常提到什麼叫做「常」？什麼叫做「斷」？以生命來講，生命統統都沒有了，石頭是沒有生命的，石頭算不算禪定呢？算！它是「無心禪定」，沒有念頭的禪定，石頭是沒有念頭的禪定，這一種禪定，就叫做「斷」，也叫「常」，怎麼回事啊？因為是永遠的禪定，叫做「常」，完全沒有意念就叫「斷」。
所以，有人講：「這個世界是有的，雷藏寺是有的。」這叫「常」。你把雷藏寺看成空的，雷藏寺為什麼是空的呢？因為雷藏寺是石頭、水泥、鋼筋、瓦、木頭所造出來的。這些本來是無心的，集合起來變成有形的，本來是空的，雷藏寺是空的，空的就是「斷」，集合起來就變成「常」。有形、有相的就叫做「常」，無形、無相、斷滅的，就叫做「空」。所以一個叫做「常」，一個叫做「斷」。這很難向大家解釋，但是，只告訴大家一個意念。
什麼叫做「斷」？舉一個例子，有一個年輕人下公共汽車的時候，他的煙掉在車上，一個阿伯就對他講：「年輕人啊！你的煙（與「閹」同音）掉了。」年輕人回頭說：「你的才閹掉呢！什麼我的！」告訴大家，閹掉了就是「斷」；有啊！就是「常」。這個就很容易想。什麼叫做「常」？什麼叫做「斷」？講得讓人聽不懂！講這個你們就懂。年輕人走下車，煙掉了，老阿伯很好心，「年輕人！你的煙（與「閹」同音）掉了。」那年輕人很火，「你的才閹掉呢！」所謂「閹掉了」就是「斷」，所謂「還有」就是「常」，這樣講你們聽得懂。
六祖的弟子—玄策，對於「常」跟「斷」，分析得非常清楚。在這裡面，他很厲害，「有心」和「無心」，真的是一種很大的差別。「無心」怎麼能夠成呢？「無心」也可以成！我們常常聽到有一句話講：「有心栽花花不成，無心插柳柳成蔭。」有心去種花，有時候也不成的，但是，無心插柳，柳成蔭。禪定也是這個現象，你無心而成。我只能跟大家講，不能有心，也不能無心，但是禪定是成的。這是六祖所講的禪。你不能用「有心」修禪，也不能用「無心」修禪，你根本不用「有心」、不用「無心」，但是你的禪自然成，這就是六祖所講的。這個要解釋是很困難。
有一個笑話，也不一定對，但是，跟大家講一下看看。夫妻吵架以後，丈夫就很知趣的逗著貓玩，妻子非常的生氣，說：「你跟那一頭豬在幹什麼？」丈夫非常的驚奇：「這是貓耶！不是豬啊！」妻子馬上就講：「我跟貓講話，你插什麼嘴？」表示罵她的先生是豬啊！我這樣講就是要解釋「有心」和「無心」，是很難的。到底這先生是豬呢？是貓呢？什麼也不是！他也不是貓，也不是豬，他是個人。雖然吵架，你罵他是豬啊！其實，他還是一個人。「禪」就是這樣，不是「有心入定」，也不是「無心入定」，但是，他就是在入定，就是在定中。
要令女生生氣，當然有很多的方法，要讓女生不生氣，當然也有很多的方法，你只要讓女生感動就可以了，她就非常的歡喜。現在講「親愛的」，女生會非常感動嗎？這可不一定，現在女生最感動的三個字，你知道嗎？「親愛的」沒什麼用了，因為那只是口頭上講講，要講實際的，那三個字就是「儘量刷」。妳儘量的刷，那個女生就會很感動，這是實際的啦！女生聽到「親愛的」，也許也會感動。
有一個老李，住在老蔡的家，老蔡每天都喊他的老婆，都喊：「親愛的！親愛的！」老李非常的感動，他跟老蔡講：「妳們結婚已經三十年了，還在喊親愛的，我聽了實在是非常的感動，你們真的是非常恩愛。」老蔡就跟老李講：「我每一個都喊『親愛的』，這樣才不會喊錯人。」所以，「親愛的」並不是什麼太好聽的，「儘量刷」，這是最實際的。
我跟大家講一個「常」、一個「空」的道理。師尊穿喇嘛裝、穿龍袍，坐在法座上，這是你們看到的，這是師尊的常態—「常」，就這樣子。如果有一天，師尊的帽子摘了，龍袍脫了，上衣也脫了，內衣也脫了，喇嘛裙也脫了，連內褲也脫了，站在這裡，這個就是「空」。師尊已經「空空（與台語「傻傻的」同意）」了，接近「空」了。什麼叫做「常」，你平時看見的，就是「常」，你看不見的，就是「斷」，這樣也可以做一個解釋。
智隍講：「曹溪六祖惠能以何為禪定？」玄策講：「我師所說的，是非常微妙的、非常清淨的、非常圓滿的、非常寂滅的，體用如如啊！」他仍然是一個「體」，一個「用」。什麼是「體」？什麼是「用」？譬如我們敲鐘，鐘是「體」，咚～～咚～～，響出來的聲音就是「用」。今天我們有這個身體，佛性就是「體」，我們的身體就是「用」。真正的佛性，是「體」，我們身體在做任何一件利益眾生的事情，就是「用」，這就是「體用如如」啊！就是說，一切都是非常如意的、自在的、隨性的，而且是利益眾生的，這就是「如如」了。
他講到，只有佛性是「體」啊！「五陰是空」啊！「六塵也非有」啊！「不出不入」。沒有什麼叫做「入禪定」？什麼叫做「出禪定」？「不出不入」。「不定」！雖然不在定中，但是也是不亂的，這就是很高深的禪。「禪性無住」，禪的本性，本來就是無住的，沒有固定的一個點，就是無住的，可以隨緣而運用啊！就是「無住」的。
禪定哪！真正的禪，按照六祖的禪，是沒有經過什麼修飾的，要講是「無心」，是很像，「有心」是不對的，「有心入定」根本是不對的，要講「無心」，根本也不是很像。這裡有一個比喻，一個妻子站在體重計，另一個名稱叫「磅秤」。妻子站在磅秤上面，她非常高興地跟她的先生講：「我今天終於少了兩公斤。」她的先生說：「那有什麼了不起，妳還沒化妝呢？」她還沒有化妝啊！化妝是什麼？油漆！在臉上「油漆」，再加上帽子、鞋子、穿著……，當然就增加兩公斤出來了；如果不戴帽、不穿鞋，什麼都沒有穿的時候上去秤，當然就少了兩公斤。先生就諷刺她。
六祖惠能的禪，是完全沒有化妝的，也就是nature的，非常自然的。但是，「自然」也不是喔！「自然」很接近「道」，就是道家裡面所講的「人法地」、「地法天」、「天道自然」。自然是很接近「道」的，沒有辦法講，才講「自然」。這個沒有化妝的，就是六祖本身的禪，是完全沒有用「心」的，沒有用「識」的，是很自然的！但是，還不能這樣講；真正的講，是「本然」的，本來就是這樣子，要體悟到非常湛深的那一種道理出來，才算是「自然」的。「自然」和「本然」，又有不同，「自然」還有一點去造作，「本然」是本來就是如此的。體會到佛性以後，才能體會到「本然」，而不是「自然」；「自然」和「本然」是不同的，本然就是完全沒有化妝的，沒有加上任何一個料的，是原本的。
六祖的禪叫「妙湛圓寂，體用如如」，「妙」就是微妙，「湛」就是清淨的，「圓」是圓滿的，「寂」是寂靜的，等於是在講佛性的道理了，很自然的道理，沒有加的。有一個比喻跟大家講一下，我們常常看到的，有一個媽媽騎著摩托車，後面揹著一個小孩，媽媽沒有戴安全帽，小孩子也沒有戴，警察攔下她說：「妳的小孩怎麼沒有戴安全帽？」媽媽就講：「我的小孩是baby，安全帽沒有他的size，當然沒有辦法戴安全帽。」警察就講：「那妳自己也要戴安全帽啊？」這媽媽怎麼回答？她講：「如果我的小孩因為沒有戴安全帽而出了事，我也不想活了。」警察突然之間，他也想不出來要罰誰？到底怎麼罰？他說：「喔！還是這媽媽比較厲害一點。」當然，按照交通規矩來講，我們每一個人都要戴安全帽。其實，那是不合於佛教的「本然」，「本然」是什麼都「沒有戴」的，也就是赤裸裸的，沒有加一件東西的，那是「本然」。
像師尊現在戴了帽，是法王帽，穿了龍袍，還穿喇嘛裝，還戴錶，甚至還戴了鑽戒，都是人家送的啦！龍袍也是人家送的啦！喇嘛裝也是人家送的啦！法帽也是人家送的啦！錶也是人家送的！我本來是統統都沒有的，這念珠是〈笨笨〉送的啦！其實，我什麼都沒有的，你說是嗎？沒有一樣東西是我買的，全部都是人家送的，這就是等於「戴了安全帽」，不是「本然」。
我的「本然」是連肉體也不是，我的肉體是我的father和mother送的。我今天這個肉體是不是人家送的啊？是啊！是爸爸和媽媽送的。你們的肉體是不是你原有的？不是嘛！是你的爸爸和媽媽送的，對不對？哪一個說不是！除非姓「孫」名叫「悟空」，「孫悟空」是石頭裡面「迸」出來的，祂沒有父母嘛！除非是「孫悟空」，否則都是你的爸爸和媽媽送給你的肉身。哪一個不是人家送的？你原來的呢？這裡就是講禪，原來的就是「本然」，就是佛性，這樣就夠清楚了。
嗡嘛呢唄咪吽。
