蓮渫上師於澳洲〈嚴明雷藏寺〉梁皇寶懺法會開示

盧舍那佛為什麼成就盧舍那佛，他不是在人間而是在摩醯首羅天成佛的。釋迦牟尼佛是進入四禪定，入了摩醯首羅天跟十大菩薩、無量無邊的菩薩及很多的鬼神眾、諸天一起聽盧舍那佛說法，盧舍那佛咐囑釋迦牟尼佛來人間，教導祂如何成佛的原因（因為祂修三十種心）。
我今天講簡單一點，我們真正的佛弟子，不管密教、禪宗、顯教，你至少應具備三十種心，你才能真正地進入佛的果位，最基本的，也要培養十種心，你如果不抓住你那一顆心，你在修行當中沒有這十種心，你就會偏向於魔道。
第一種心是慈心，慈心是讓我們產生快樂的原因。在同修法本裡，我們常唸到：「願一切眾生具足樂及樂因是慈無量。」因有慈心，不僅可以讓自己產生樂及知足的因存在，而且很容易可以進入「無我」的智慧。然後在無我當中，你就可以瞭解色、受、想、行、識五蘊皆空。你就可以瞭解什麼是無生？什麼是無住？什麼是無滅？
無生，就是你觀所有的一切都是虛幻的，這個假我，包括色、受、想、行、識都是虛幻，就如你對某人的看法，他讓你產生很多情緒上的變化，他是不是永久存在的？不是的！師尊講，都是幻化的。所以你物「色」在這個物件產生的「受」，你的意識的想法，種種的行為的變化，都是虛幻的，都是一時之間而已。
既然只是一時的變化，而我們又常講「生滅法」，那就是根本不存在的，你常這樣想、這樣思維，你就會懂得無生，也就懂得為什麼師尊要教導我們「以無念為正覺佛寶」。有生才有滅，無生就根本不需要去滅。你無生，你就不需要有任何事情住在你的心上。
所以瞭解無生、無住、無滅，這就是無我的智慧；你瞭解以後，你就會產生讓眾生具足樂及樂因的慈無量心；不僅讓自己快樂，也希望讓眾生也產生快樂，讓眾生種下樂的因。如此，你才有辦法瞭解進入空的體性的三昧地。這就是慈心。
我剛才所講的幾句話是有「世俗諦」和「勝義諦」。在世俗諦方面，就是我們要在日常生活中儘量不與人結惡緣，儘量和眾生、自己、冤親債主各方面都結善緣。在勝義諦方面，要做到無我、無眾生。我們是依因緣來這人世間酬業，來還報的，既然是來還報的，你身體的一切、心理上所感到的那種喜怒哀樂，都是暫時的；你要體悟這樣，別人也一樣，你我都是這樣。所以根本一切眾生也不存在了，你也不存在，對方也不存在。這樣瞭解以後，你就會無所住，任何事情就會無所住，事情就會解決，煩惱就會解脫。這樣的話你就會發出慈心。
第二種心是悲心—願一切眾生離苦得樂。你希望所有眾生，不僅自己，也包括冤親債主，大家一起離苦得樂，這就是你的慈悲心，你這樣做是屬於世俗諦。勝義諦就是說你要發菩提心，你要行六度—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，然後你才具足悲心。不僅對自己，對所有的眾生，都要平等的對待。我不知道你們有否感受到，我從小就有這種感受，我如果生氣罵一個人的時候，我會比他痛苦好幾倍。
以前我們家旁邊有一個大魚池，每到一個時間都會把魚抓出來，如果有剩下的魚，我們可以去抓，每次都抓到很大桶的魚，很開心，媽媽就叫我自己殺魚。不知為什麼？我一殺牠，我的心就很痛，而且我會生病好幾天，痛得很難過。這就是我們講的悲心。
如果有悲心，你會瞭解、你會發現，你一切的身口意跟四周圍所有的一切有情眾生（包括雞、鴨、魚）是一體的。所以師尊講佛與眾生無分別，眾生也是佛，佛也是眾生，是一體的。
打個比方，師尊就像父親一樣，祂是一個大發光體，從祂身上發出很多光來，我們都是祂身上的一個光子，分出來的分子、一個小孩子。為什麼有的人從來沒看過師尊，一看到師尊就會一直掉眼淚？事實上是因為我們本來就是從祂身上來的！
有很多大菩薩，像維摩詰居士他講為什麼一直生病？因眾生有病！他也有病（眾生有病是因心太過堅硬，缺乏慈悲心，而殺業重、殺業多就引起病痛）。事實上就是這樣的，你們如果具足菩薩的這種心，你們會有感受的。我到現在才知道，原來是這麼一回事。
也就是說，你罵人家或打人家，實際上你在修行的道路上，你等於在打罵自己。就像釋迦牟尼佛講的，祂「默擯」，祂不還嘴，一還嘴，就等於在罵千百億的自己，因我們都是祂身上化出來的。一樣的，你的子女、冤親債主所有的一切，事實上跟你是一體的，沒有分別的。
佛瞭解這一點，才教導我們一定要培養增長我們慈悲的心。悲心就是平等對待眾生，你自然而然就得平等性智。
第三種心是喜心。在世俗諦來講，你要歡喜的去做法務，歡喜的接受你的果報，也要讚歎眾生所做的一切功德。就像剛才司儀講的，感恩很多，今天如果沒有這四位法師，尤其兩位替換的維那，我就起不了作用，可是沒有你們這些觀眾，他們也唱不了了。所以我們讚歎每一個人，功德是一樣的。你不要以為我們上師坐在上面，承擔更大的職責，事實上我跟你們是一樣的功德。
因為你只要扮演好自己的角色，就像你們真心誠意地來報名參加「梁皇寶懺」，就是做好你自己。因為沒有你們的報名費，他們也做不了供養，我也沒辦法從台灣飛過來，所以大家是一樣的功德。在此，我們希望每個人都可以得到佛菩薩消除我們累世以來的業障。
所謂的大、中、小蓮花，差別是在於—小蓮花是指我們修行還未到開悟、證悟，只是守五戒、行十善，只想做欲界天的天主、天人，不想修禪定，那你就是小蓮花。你若想進一步要得到佛的果位，那你就學師尊傳的禪定九次第，進入初禪……，進入四禪八定，然後進入諸天……，色界天、無色界天，此時你就是中蓮花。如果只守五戒、行十善，還沒得到禪定的智慧，那你還是小蓮花。
等到你修行有成績後，而且瞭解佛的勝義諦，你能夠開悟，雖然開悟不見得成就，但你能夠瞭解佛法的道理，然後去實踐，你就是中蓮花。你開悟了，你也做到了，你在三界裡有辦法來去自如，真正去實踐佛與眾生是一體的、是平等，是在同一體系、同有佛性的，這才是真正的成就，那你就是大蓮花。
所以每個人都可以、應該知道自己是什麼境界。你從小蓮花做起，然後發心做菩薩，你就慢慢進階成中蓮花。
每個人心中只要心光發露出來，一個善念出來，在摩訶雙蓮池，你的蓮花就開放、發光。為什麼師尊看一眼就可以看到你的蓮花？因為每個人的心光、你的佛性一發露，摩訶雙蓮池裡的那個蓮花開放的程度，師尊一看就可以知道你是哪一種蓮花？也可以知道你修行的境界？
每個人的心光是直接連到摩訶雙蓮池的蓮花，每天都連著的。只要你起了一個善念，你禪定的定力加強，你上面的蓮花就會開，你哪一天生氣了，你的蓮花就閉起來，垂下來了。
 — 待 續 —

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