蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二六一期）
我們了解菩提心之後，所謂「發菩提心的誓願」，不用很複雜，也不用說：「我要讓所有眾生都成佛。」不用！其實很簡單，就是那句話—「我今志求阿耨多羅三藐三菩提」。就這樣了，其他的，我都不要！《發菩提心論》說，你要行願、要了解勝義、要去修三摩地之前，你要先「發心」！發什麼心？還都不要想「我要幫眾生成佛」，先想「我要成佛，除佛以外，通通不要」。
至於成佛的過程當中，你一定要斷煩惱、要懂因緣法、要行菩薩道，那個叫「共法」，所有佛的共法都在這裡，所有菩薩的共法一定也是要修這些。至於佛，還要去了解圓滿以外的智慧是什麼東西，完全不會再有塵沙惑，不會再有一丁點祂不了解的東西。
有時想想，我們不經意就在否定師尊：「啊！這個師尊不知道啦！這個師尊不了解……。」師尊不是這樣的！佛是沒有塵沙惑的！十地菩薩還有塵沙惑，因為十地菩薩要學的東西還很多；即使祂是「法雲地」—有如大雲一樣下法雨，普及潤澤一切眾生；祂還是有不懂的地方，而佛是沒有這些的。想想，我們往往在不經意之間，說了不當、不得體的，我們都不知道。
祖師講「當發如是心」，你要發的心是：「我今天就是只要成佛，其他都不要！」至於日後，你還要去幫眾生—「我當利益安樂無餘有情界」，就是「我要讓所有眾生離苦得樂」；然後「觀十方含識猶如己身」，意思是「我看別人，只要有『識』的就是自己」。哇！這是菩薩啊！
「知一切有情，皆含如來藏性皆堪安住無上菩提」，一切有情眾生，都因為有「如來藏」，所以他們絕對會成佛。「即知一切眾生畢竟成佛」，這是「行願」，不叫「發願」，發願是「我今志求阿耨多羅三藐三菩提」，你在「行願」的時候，你會慢慢懂剛剛那幾句話，這個是慈悲的行動。
接著，你要去修「勝義」！「勝義」是什麼？你要先了解「人無我」、「法無我」、「一切法中無自性」、「苦空無常」、「無我」，這些都是「共法」，都是要了解的。然後你要了解凡夫的問題在哪？外道的問題在哪？二乘行人的問題在哪？甚至你要了解怎麼去修法、修行？
你不但知道這一切的道理，你還要「復發利益安樂無餘眾生界一切眾生心」；用這段話來解讀第一段最後那三句：「一者行願。二者勝義。三者三摩地。」表示「發願是要成佛，行願是要幫助眾生，勝義是要了解空性的智慧」。了解以後，你要再發「利益安樂無餘眾生一切眾生」的心；你還要去發這個心，讓所有的眾生都能夠得到利益安樂。然後「大悲決定」，還要修「瑜伽勝上法」，「瑜伽勝上法」是三摩地後面的事了。
換句話說，「發願」要先發最簡單的，「行願」的時候要先去了解眾生很痛苦，你會希望不是只有解除自己的；行願的時候，還要去了解佛經所講的「空性」的理道；了解之後，你會更去發願再發願。你發的願，會一層一層疊上去，疊到最後，你的願就會跟你的根本傳承上師一模一樣，連一點點不同都不會有。
然後，你的根本傳承上師跟祂的根本傳承上師一模一樣，就跟葡萄一樣，是一整串的，在密教裡面用「皈依樹」、「皈依境」來形容。從最上面的本初佛—普賢王如來開始，都是這樣的誓願，沒有例外，你才做這個「皈依樹」的觀想。事實上，把祂們頂在頭上，不是只為了傳承加持力，傳承加持力永遠都在，你能收到多少，主要還是看誓願，你的誓願愈大，你就真的到得了！
不是要鼓勵大家一時之間就去發很大的誓願，所以這裡才會講「勝義」之後還要「復發」；一開始是很簡單的，慢慢的，你會加碼，就像賭博，一直加注；在你加碼之後，你會更加了解勝義。
你要在三摩地當中去修，就像以前我看師尊的書，看著、看著，書就放下，眼睛就合起來，我就到禪定裡面去思維師尊那句話的意思……，放到心輪去觀修它。這樣，你就會對所謂的勝義又有更多的了解，因為你會在三摩地裡面進化或進步，然後你又會再進一步去發願，發了願以後，你又會更了解……。其實就是這樣子反覆、反覆。
密法跟禪法不一樣，禪法是一步就到另一邊，然後開始漸修；密法是修、悟、修、悟……，一邊修一邊悟，一邊悟又一邊修。密教就是這樣。但有一個重點是—密教是很嚴密的修行階梯，你踩到了這一個，你就可以踩到下一個，跟禪法有一點不太一樣。
《發菩提心論》的第二段講到「實踐誓願」。「初行願者。謂修習之人。常懷如是心。我當利益安樂無餘有情界。觀十方含識猶如己身。所言利益者。謂勸發一切有情。悉令安住無上菩提。終不以二乘之法而令得度真言行人。知一切有情。皆含如來藏性皆堪安住無上菩提。是故不以二乘之法而令得度。接著是「所言安樂者。謂行人。即知一切眾生畢竟成佛故。不敢輕慢。又於大悲門中。尤宜拯救。眾生所求皆與而給付之。乃至身命而不吝惜其命安存。」
發願之後就要行願，不去行願，其實就沒有意義；也許從發願到行願，可能相隔幾十年，甚至幾輩子，但我們今天遇到了這樣的機會，我們一定要提醒自己，發願接下來就是要行願，行願變成很重要的一回事。行願的時候，我們一定要提醒自己要懷「利益安樂無餘有情界。觀十方含識猶如己身」的心。
「志求阿耨多羅三藐三菩提不求餘果」這是一開始的發願；我要這麼做，但是我不只是發這個願而已。「阿耨多羅三藐三菩提」就是「佛果」。所有的佛，祂都經歷過「共法」，這個「共法」就是「四聖諦斷煩惱、苦集滅道、知曉一切因緣法、菩薩行」，也就是「度自己也要度別人，利益自己也要利益別人」，這是所有的佛都要經歷過的三個共法，沒有例外。
即使成了佛，祂依舊是度眾生，只是祂並不認為「度眾生」這三個字叫「度眾生」；在祂的觀念，其實一切都是隨力、隨分，不會去強求。菩薩有的時候太有情、太多情，會比較想盡自己一切的力量去幫助別人，所以有時候會太「用力」。但以佛來講，祂不會這麼「用力」，因為祂的一切都是「剛剛好」。
在我們剛開始行菩薩道、行菩提願的時候，常常會碰到一個情況—別人可能會不領情。我們是多麼努力去幫助他，可是他還覺得：「你為什麼要這麼做？」甚至他的家人還會潑我們一盆冷水。這時候怎麼辦？
祖師告訴我們，在剛開始行菩薩道的時候，要保持「我一定要利益、安樂所有無邊無際的眾生，不管眾生有多少」。然後「觀十方」，這是遍及宇宙虛空的意思；「含識」就是指眾生，因為還沒有「轉識成智」，還是用「識」在做事情。
「觀十方所有的眾生，就跟自己一樣」，意思就是如果人家對你的菩薩行冷嘲熱諷，你也不應該生氣，因為他就跟你一樣，就好像你自己一樣。他對於你的菩薩行有不一樣的意見，也不需去反駁他，因為他就是你自己。這裡講的就是告訴我們在行願的時候，一定要注意、不斷地提醒自己：我們一定要利益安樂所有的眾生。
— 待 續 —
