（文接二六四期）
為什麼不敢「替代」、「賜福」？為什麼要把這些修行的福德、功德藏起來，不給人家？怕的是什麼？其實你不需要怕，是你的「腦袋」跟你說怕，所以你就怕了！我沒有叫大家把錢都灑出去，然後窮困潦倒也沒關係！我的意思不是這樣，而是你要把錢用在該用的地方。你沒有名牌的飾品，活得下去；沒有珠寶、鑽戒，也活得下去，因為那個都不叫做「生活必需品」。
我有一個當麵包師傅的朋友，國中就開始當學徒，沒有多唸書，可是卻很有智慧！那時候，我還在念碩士班，他對我講過一句話：「吃是一種欲望，不是需求，所以人會胖。」他的意思是說，我們都吃太多了！如果只是為了存活，根本不需要吃這麼多。我以前也是胖胖的，他對我說：「你想要瘦，你一定要跳脫你的欲望。」因為我每次吃完便當，又會跑去他那邊買麵包。我說：「你的意思是叫我不要來你這邊買麵包囉？」他說：「沒有啦！我只是告訴你，我自己是怎麼瘦下來的？我只吃到七、八分飽就好，不要過飽，也不用吃多。」他說多吃的這些都是欲望。
我們以行銷心理學來講，吃、喝、拉、撒、睡這些都是人性本質的需求才對。我這位朋友說：「不！你如果便當吃完了，也就不餓了，為什麼還要來買麵包？其實那是欲望，因為那麵包很香，所以你想要來買。你真的餓嗎？並沒有！」欸！他這樣講真的很有道理。從此以後，我還是會去買麵包，但是那麵包會放到隔天早餐才吃。
我認為這些話太有智慧了，所以我一直都記得。所以，我們要解決的，往往都只是欲望的問題。
每一個眾生都有如來智慧，只是因為他們有妄想、有顛倒、有執著，所以看不見；不是不見、不是消失、不是從此就不存在，只是因為被「執著」遮著而已啊！「若離妄想」，如果遠離這些妄想、妄念，不要再執著此身、此命為「實有」，其實都沒有「實有」的。我們全部的東西都是「識」在作用，那個識藏在心輪裡；在凡夫叫做「識」，在佛叫做「智」。
「一切智。自然智。無礙智。則得現前。」先不要管一切智、自然智、無礙智講的是什麼？我們只要想他講的「智」是什麼呢？就是指佛的智慧、尊貴的佛慧。就好比師尊傳我的瑪哈嘎拉的咒語，多了兩個字，這個兩個字叫做「別炸」。如果以後我傳我的弟子，我當然唸師尊傳給我的！但如果我替師尊傳法，我當然就不唸這兩個字，我依舊唸師尊公開傳過的咒語。我向師尊請示，「別炸」這兩個字的意思是「智慧」嗎？師尊說不只這樣，祂寫了「尊貴的佛慧」五個字。
「別炸」其實就是「金剛」—vajra，也就是「金剛薩埵」，我們講的這個論叫做「金剛頂瑜伽」，這個「金剛」就是指「本有的菩提心」、「堅固不壞的菩提心」、「勝義的菩提心」，也就是「一切智、自然智、無礙智」，就是佛慧，而且是「尊貴的佛慧」。
這個「別炸」在很多地方都可以發現，很多祖師的咒音都有出現，那也是我們在講菩薩六度的「般若」，只是漢文把它譯成「般若」，其實是同一個字，就是指佛慧，包含「一切智、自然智、無礙智」。
「一切智」就是指遍知一切的智慧。這「遍知一切的智慧」不是用功得來的、不是用心得來的，也不是用力得來的；相反的，它是不用功、不用心也不用力，就可以得來的，也叫做「自然智」；因為是從自心流露的，這自然智其實也是圓融、圓滿的，所以也叫「無礙智」，就是「尊貴的佛慧」。
「則得現前」，這些智慧很自然而然的就出現了！絕對不是勉強來的，絕對不是拜託來的，絕對不是加持來的。這是沒辦法加持的，因為那些都是你的自性！到了這個時候，是皈依自性，而且更不敢忘記自己的根本傳承上師，不會把師尊丟到一邊去！不會有這種事！因為你會知道跟祂是平等的，而祂為了這個平等，帶你走了很長的一段路，所以你會更尊敬祂，因為祂沒有得到任何好處。
祂為什麼要這樣對我們？我們何德何能承受祂這樣對我們？這時候就是「一切智、自然智、無礙智」現前。
我們的智慧無法顯現，最主要的原因是「執著」的問題！其實並不是我們的智慧沒顯現，智慧是在的，不管怎樣，它都是在的；不管在任何時候，你注意它也好，你不注意它也好，它都是在的。現在的問題是，我們被什麼東西影響了？
其實影響我們知不知道它在或不在？影響我們能不能有智慧？恐怕是我們自己，而不是智慧本身。佛性本身沒有影響我們瞭解「到底有沒有這個佛慧存在」。所有的眾生都是有如來智慧，只是因為我們有妄想、顛倒、執著。
有的時候，會不會是我們自己太想弄清楚到底是怎麼一回事？比如說：究竟是我們用頭腦想，才來寫文字、才來說話？還是其實可以不用頭腦想，就直接寫出東西，或直接說出話來？
— 待 續 —
