■蓮耶上師—講《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》
（文接二六五期）
當我們的念頭不被「妄想、顛倒、執著」給綑綁的時候，這個時候動的到底是什麼？人性為何跟佛性是綁在一起的？人性為何跟佛性是非常相像？相像得不得了！就差在「妄想、顛倒、執著」的問題而已！如果我們擺脫掉「妄想、顛倒、執著」，那人性不就是佛性了嗎？
這個「擺脫」不是指「刪除掉」，也不是指「不要它」，最簡單的一句話是—「不要被它影響」。因為一般人在想很多事情、做很多事情的時候，往往都夾雜著「妄想、顛倒、執著」，簡單的講，就是「貪、瞋、癡」。
所以，如果在該犧牲的時候無法犧牲、該奉獻的時候無法奉獻、該為他人設想的時候，只為自己設想。雖然這很正常，這是人性，但是，修行人就是要讓自己的人性不再有這些「我」，讓人性跟佛性是一起的。這不是一件很容易的事！
當你的人性已經去除了「妄想、顛倒、執著」，那「一切智、自然智、無礙智」，也就是佛的智慧，很自然就會現前。在這個時候要了解，「一切智、自然智、無礙智」的現前，是本來就存在的。這個「現前」的意思是你不用去努力，因為你努力也沒有用！你努力了，它在那裡；你不努力，它也在那裡。
我們要努力的是怎麼樣不要被「妄想、顛倒、執著」給綑綁，而不是努力去求取一切智、自然智、無礙智。因為那是努力不得的，智慧本質上是沒有辦法去努力的。因為你只要用了力、用了心，那就不是本來的智慧，就不再是俱生的智慧。
當我們在路上看到一隻全身都是病痛的狗，有些人只是起個念頭：「哎呀！好可憐！」然後就不管了。可是，我們身為金剛乘密教行者，我們可以停下來幫牠唸咒，為牠做皈依，希望牠以後不要再來輪迴畜生道，可以轉投生為人，好好修行。
假設這隻狗開口說：「那你願不願意犧牲你的福報，來幫助我得到利益跟安樂。」要犧牲我們自己的時候，我們敢不敢？我們願不願意？坐在壇城上面的這些佛菩薩，祂們絕對不會有捨不得自己、不敢犧牲自己、愛自己勝過他人的情況出現。
只要有類似的情況出現，我們就會害怕自己受到傷害，警覺到會失去、少了什麼的時候，那個「我」就跑出來了！當「我執」一出來的時候，「一切智、自然智、無礙智」就不見了！
「我執」的問題才是大問題！執著「我」是真實的、執著「我」是永恆不變的、執著「我」是真實存在的。這種見解，是很大的問題。因為有「我」，所以才會有痛苦，如果沒有「我」呢？自然就不會有痛苦。其實這是很難突破的，就像各位，你說你不存在嗎？可是你又認為你是真實存在的，你的「一切智、自然智、無礙智」就不會現前了，因為佛法談的是「無我」。
這個「我」也不過是種種現象的集合，這個「我」包含了色身的地、水、火、風，還有「空」跟「識」，就這六個集合起來，然後顯現五蘊的現象在身上而已。「我」到底在哪裡？師尊常常在為大家做各種的加持，為大家做各種的替代跟賜福，如果祂有「我」，祂真的會害怕！可是師尊沒有「我」，所以祂就不怕了。所以，為什麼「成就者」是「必勝的獅子王」？佛陀為什麼稱為「必勝的獅子王」？因為祂完全沒有畏懼。
這些佛菩薩哪一個是為了祂自己？大家最喜歡的財神，祂會因為有錢卻不給眾生，所以才變財神的嗎？咕嚕咕咧佛母有敬愛的攝召力，祂會因為不給大家，所以祂才成為「作明佛母」嗎？
問題都在我們自己身上，我們太愛自己了！我們在太愛自己的情況下，很難去想要去利益他人，往往要先利益了自己才會去利益他人。這也沒有錯，可是我們到底要利益自己多少之後、要到什麼時候，才願意去利益他人？或者是十分裡面，七分利益自己，三分利益他人？
到底是什麼讓我們的如來智慧不得顯現？如果這個問題不解決的話，「所言利益者。謂勸發一切有情。悉令安住無上菩提」，恐怕這個也是說說而已吧！要做到很難，一定要先斷除掉「我」這個執著，才會明白—我要「利益安樂無餘有情界」，才能夠「觀十方含識猶如己身」。
不斷除這個「我執」，要怎麼把別人當成是自己看待？這個真的很難，不過沒有關係，我們要先知道這個道理，知道了，才能做，如果連這個道理都不知道，要怎麼做？所以，可以肯定的是，已經上路行願的人，他絕對知道這個道理，否則真的會做不下去。
你想想，師尊弘法度眾四十年的過程，有多少弟子是讓祂講一遍就聽進去了？多少弟子是聽了二十年、三十年，才有進步、才有些不一樣了！祂其實就像地藏王菩薩一樣—「早度晚歸」，祂也是很開心啊！祂不會覺得講一遍、講兩遍、講三遍，講十年、二十年、三十年、四十年，怎麼大家還是這樣，然後就生氣了！祂還是繼續講這些，祂還是繼續很開心過祂的日子，祂還是在做一樣的這些事情，不會因為這些弟子的種種貪瞋癡，祂就生氣了，不講了！ — 待 續 —
