（文接二六六期）
「我當利益安樂無餘有情界」，有「利益」、「安樂」兩個東西。「利益」是指「勸發一切有情。悉令安住無上菩提」，然後「知一切有情。皆含如來藏性皆堪安住無上菩提」，幫助一切有情眾生成佛，讓他們安住在無上菩提之中。那「安樂」是指什麼？
「謂行人。即知一切眾生畢竟成佛故。不敢輕慢。」哇！這句話太大了！這裡告訴我們這些密教行者：「你們要知道，一切的眾生最終都一定會成佛。」因為知道所有的眾生終究會成佛，所以不會去看不起任何一位眾生，不會去輕視任何一位眾生。哇！這更難了！
在前面講的是要去勸人家修行，要讓人家發心、主動。「勸」是我們去勸他，因為他是被動的；「發」是讓他可以自己主動去修行。在這裡講的是你願意幫一切眾生成佛，那很好！但要注意一個「隱藏」的執著—因為我幫你成佛，所以好像是我比你厲害，我比你高竿、高等。所以這裡講：「即知一切眾生畢竟成佛故。」因為我們知道一切眾生畢竟成佛，所以就不敢輕慢一切眾生。
「又於大悲門中」，何況我們大乘行者修的是「大悲法門」。「大悲法門」如果要強行解讀，它只談悲，不談慈；但那是不對的，其實慈心跟悲心都包含在裡面。
「無一眾生而不具有如來智慧」，每一個眾生都有如來智慧；智慧是般若、空性的本體，是沒有辦法具體形容的，絕大部分的眾生都無法了解「般若」是什麼，所以一定要透過方便的東西去予以度化，這個就是「大悲法門」。
前面講的「利益」是指「智慧」，後面講的「安樂」是指「慈悲」。我們修行，在「行願」的時候一定是「智慧與慈悲」雙運、任運。就像之前講「四聖諦與十二因緣」的時候，也提到這個觀點：佛陀要過河到彼岸，沒有交通工具、沒有船，佛陀做了一艘竹筏，祂划過河了之後，佛陀並沒有說：「這船對我很重要，我要把它帶走。」佛陀也沒有說：「算了！後面也沒有人跟來，放一把火燒掉吧！」佛陀把筏放在岸邊，甚至飄到對岸，等待下一個需要的人，下一個人就不用這麼辛苦了！甚至祂留下一個告示說：「悉達多已經留了一個竹筏在這裡，要的自己取用。」
祂的「智慧」是發現有一條過河的方法，祂的「慈悲」就是沒有把這個方法藏私；祂也沒有把這個方法丟掉，祂把方法留下來。祂有智慧，也有慈悲，而且祂也有能力去做；這就是我們密教講的「三怙主」—「智慧」是文殊師利菩薩，「慈悲」是觀世音菩薩、四臂觀音，「力量」是金剛手菩薩。三者合一就是金剛薩埵，也就是法王子，也就是佛；「金剛」、「薩埵」就是「空性」跟「菩薩」，也就是「智慧」跟「慈悲」，就是佛，祂的名號裡面就包含了智慧跟慈悲。
所以，「利益」是偏向「智慧門」，「安樂」講的是「慈悲門」。所有的眾生一定會成佛，所以我們密教行者絕對不敢、也不可以看不起眾生。同樣的，因為我們密教是大乘佛教，修的是「大悲法門」，所以我們一定要想辦法去幫助眾生，因為幫助他們就是幫助自己。
前面提到的「觀十方含識猶如己身」。你會救你自己、幫助自己，為什麼不會想去救別人、幫助別人呢？空有智慧是沒有辦法幫忙的，一定同時要有慈悲。其實，智慧就是慈悲的本體，慈悲是智慧的運用，兩者無礙雙運，就是力量。
在「法、報、化」三身來講，「法身」是智慧，可是一般人看不到，所以你需要有一個慈悲的形像，就是佛菩薩的外形；可是一般眾生知道的佛菩薩就只是坐在那裡，用木頭、金屬、波麗等等材質做的！那怎麼辦？一定要轉世成為眾生，要度化眾生，就要用與眾生相同的形像，所以才會有應身、化身。
「眾生所求皆與而給付之」，眾生想要什麼，就想盡辦法去滿足。為什麼十地菩薩會有塵沙惑？因為眾生如恆河沙數之多，而每一個人的要求又多如恆河沙數，所以等於是「恆河沙數的眾生」乘以「恆河沙數的需求」。難怪十地菩薩當祂是「法雲地」要想盡辦法廣度一切眾生的時候，會有「塵沙惑」，因為每一個眾生想要的，祂都要想盡辦法去滿足、去給予，統統都願意給，這就是菩薩。因為這是「慈悲法門」啊！
「乃至身命而不吝惜其命安存」，其實這就是「替代跟賜福」。有什麼事情會需要你幫助到連生命都可以不要的地步？替代、賜福、犧牲自己、成全別人，都是很難的啊！「不吝惜其命安存」是根本就不在乎，能夠做到，絕對肯定是「無我」的。
「無我」是般若、智慧，當在實踐無我的時候，就會變成是慈悲。一切的佛經都是佛的自性流露，這流露出來的，就是慈悲；而佛的自性本體不動、不異的是智慧、般若。如果佛對你說：「我就是這樣子。」或者像達摩祖師一樣，笑一笑就走了！或者像禪宗祖師，拍個桌子就下台了……。相信有百分之九十九點九九九的眾生，都看不懂祂在玩什麼行動劇？ — 待 續 —
