蓮院上師∕開示於〈六度堂〉 
文／燃燈雜誌整理

黃教祖師宗喀巴大師除了《密宗道次第廣論》以外，另一部大著之一就是《菩提道次第廣論》，這部書比較屬於顯教說理的方面，而《密宗道次第廣論》是屬於實修的技巧範圍。
其實對一位密宗行者來講，從藏密的觀點來看，是應該先修習「菩提道次第」的，因為它是跟你講佛教戒律的觀念、修行次第的問題。什麼是三士道﹕上士、中士、下士，從初皈依開始，你必須要知道些什麼？修習一陣子後，就會瞭解業是怎麼回事？造業的原因是什麼？這是中士道。那麼上士道一定要學發菩提心、學菩薩道，成就佛果。為了可以快速成就佛果，這時要馬上轉入密乘的修持，因為修密乘可以迅速圓滿「福、慧」二資糧。
認真來講，大家進入《真佛宗》學佛，如果對如何成佛的整個過程還不理解，那麼《菩提道次第廣論》是蠻重要的一本書。尤其是你修行到底是為了什麼？這是一個蠻大的問號。你看，師尊今天已成佛，還有釋迦牟尼當初成佛，祂們到底悟到了什麼東西？從這一點上來講，這是一個很深刻的自我評定的研究。
我們常講眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、末那識、阿賴耶識，再講到第九識完全清淨，這些到底在講些什麼？跟我們目前生活到底有什麼關係？行者本身在修法的時候，應該要多做這方面的思惟，因為修行不是很單純的事情。
師尊近來一直在問：「釋迦牟尼開悟時，究竟悟到了什麼？」那麼到底悟到了什麼呢？大家都忘記了嗎？釋迦牟尼佛開悟時，祂就講了：「因為有因果，所以產生輪迴，因果輪迴。」祂又講了：「一切眾生皆有佛性。」為什麼我們不能見佛性？行者真正要研究的不是只有「佛性」這個問題，還要研究為什麼「看不見佛性」這個問題。佛陀說，因為有業，所以看不見佛性。
我們今天修行，真正要修的究竟是什麼？是如何不去造業！要如何讓身口意清淨，而不去造業呢？如果身口意清淨不造業，你肯定可以見佛性的。那麼，要怎樣才可以身口意清淨而不造業？這才是我們自己要好好去體會的。如果眼耳鼻舌身意不受色聲香味觸法的污染，你當然可以見佛性。
【心經】講：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」觀自在菩薩祂的智慧很深，照見五蘊皆空，祂對很多事情都可以看破，色受想行識都沒有了。「舍利子，色不異空，空不異色……無智亦無得，以無所得故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，……。」這個是釋迦牟尼佛祂一生在跟大家講的智慧結晶。
最近師尊也在跟大家講，釋迦牟尼佛祂一輩子在跟大家講什麼？就是在說，祂沒有跟大家講什麼。「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。」這是什麼？這是破除我執、破十二因緣；「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」連老死都沒有了；「無苦集滅道」根本沒有苦集滅道這些事情；「無智亦無得」師尊講「無所得」啊！要把前面的這些都証明了，才能說「無所得」。
所以，今天學佛之後，你要修什麼東西？大家到這個世界上來，是來幹什麼的呢？酬業！是來「了」這個業，身口意業都不能再造。
我們要研究如何讓智慧增長？要如何把自己的智慧變得像觀自在菩薩一樣，能看破一切？為什麼我們的智慧會被消耗掉？在【真佛經】裡講了：身清淨、口清淨、意清淨是法寶。什麼是法寶？就是修持的方法。要想保持自己的身口意清淨，這樣才能業障不生；不造業，煩惱就越來越少，各種妄想也越來越少；造了業，這個業就藏在腦海裡，以後一定會起作用的。這個業有時現在世不會引爆的，會隔一世或二世等到業緣成熟了才會爆。
所以，業也是很奇怪的，要等你修行到了一個程度的時候，你才能了知，啊！原來這就是自己痛苦的來源。到了這時候，你才能知道什麼是苦集滅道—四聖諦。什麼是苦集滅道？苦者，發生在自身的苦難；集者，今天造成這種苦難的原因是什麼；道者，指修行的方法；滅，用修行的方法，把造苦的原因全都消滅掉。消滅掉以後進入涅槃，這裡才是中士道。
大乘菩提心是教你要觀一切眾生都是你自己，當你在作布施的時候，你不會給自己的孩子多一點，給別人的孩子少一點，不會給自己多一點，給別人少一點。所以，大乘是很難修的。大乘一講到布施的時候，不只是身上的財物，連你的身體都要捨掉的。為什麼你可以做到這一點？因為你小乘已經修出來了。小乘在修什麼呢？這個身體不是我的，就是講「四念住」：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
觀身不淨—白骨觀，你就不會執著這個身體；觀受是苦，你用眼耳鼻舌身意去感官，都會造成漏失，所以是苦；觀心無常，你看你的內心，有時可以，有時不可以，都是變來變去的，他對你好的時候就可以，對你不好的時候就不可以，心變來變去；觀法無我，世界上的每件事物都是會消失的，你看這些房子，一百年後還是這樣的嗎？我的身體還是這樣的嗎？所以世上的每樣事情都是變來變去的。是你自己認定它不會變，身體是不能保證不變化；你的感受呢？也是有時快樂，有時痛苦，不能保證不變化；內心的想法也不能保證不變化；美國的股市現在跨了，你以為它不會跨，這麼強的國家，但它就是跨了，也不能保證永遠強啊！那真理是什麼？真理就是變化！
你可以接納這個世界的一切都是在變化的話，你就要開悟了，因為你的煩惱就沒有了。你的煩惱的產生就是不能接受這一切的變化，別人跟你借錢不還，糟糕了，跟當初想的不一樣；我的女朋友本來很喜歡我，為什麼跟我說「Bye Bye」呢？我不能接納，要去自殺；我買的股票沒有漲，反而跌了，不能接納，煩惱就出來。在佛法上來說，這就是釋迦牟尼佛所說的「諸行無常」，這個世界都是在變化的，只是你「不知道」而已。「不知道」就是無知，在佛法上叫做無明。你什麼都說不知道，老闆會錄用你嗎？不知道就是無明，智慧太低了，不知道上輩子究竟做了什麼，就是有業才會無明。
今天我們修行要先修「四加行」是為了什麼？要修「上師相應法」是為了什麼？修「本尊法」是要做什麼？修行不是只講「法力無邊」這四個字而已，「法力無邊」也是要背業的，業這個東西可以用在世界上每件事情上面。所以我們在做一件事、講一句話、想一些東西時，一定要很小心，是不是在戒律下面？是不是符合佛法教示？
當自己有業承受不了，希望師尊、佛菩薩或者弘法人員不管用什麼方式來幫你解脫，這個是絕對沒有問題的，這是因為祂（他）們有發菩提心。
　　　　　　　　　　　　　— 待續 —
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